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Kybernetik : Fragen, die Maschinen nicht beantworten werden

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Die Vorstellung, dass Maschinen den Menschen durch Gefühle beeinflussen können, fasziniert nicht nur Drehbuchautoren: Alicia Vikander als Android in dem Film „Ex Machina“ (2015). Bild: AP

Mit welchen Mythen verdient das Silicon Valley seine Milliarden? Thomas Rid hat eine lesenswerte Geschichte der Kybernetik geschrieben. Aber er lässt wichtige Entwicklungen außer Acht.

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          Norbert Wiener wusste auch nicht so recht, wie es mit der Kybernetik weitergehen würde. Die neue Wissenschaft befasste sich mit den Mechanismen von Steuerung und Kommunikation in Lebewesen und in Maschinen. Doch ob diese Maschinen, die um 1950 noch nicht selbstverständlich als Computer, sondern auch als „mechanical brain“ bezeichnet wurden, die Menschheit ruinieren oder ihr zu Diensten sein würden, war für Wiener eine offene Frage, der er sich für den Rest seines Lebens widmen sollte. Vor allem ist er sich darüber im Klaren gewesen, dass das von ihm selbst formulierte und schnell verbreitete universalistische Versprechen der Kybernetik, eine neue Einheitswissenschaft zu begründen, die Mensch, Wissenschaft und Gesellschaft für die Anforderungen des anbrechenden Computerzeitalters präparieren sollte, stets Gefahr lief, Mythen zu produzieren. Diese Mythen erweckten entweder falsche Hoffnungen auf eine friedliche, gerechte Welt, oder sie schürten Ängste bezüglich einer unkontrollierten Autonomisierung lernender Maschinen, die den Menschen irgendwann in die zweite Reihe setzen.

          In der Nachkriegszeit erlebte die Kybernetik einen phänomenalen Aufstieg, um dann in den siebziger Jahren unter der Last ihrer wissenschaftlichen Ansprüche in sich zusammenzubrechen und als akademische Disziplin von der Landkarte zu verschwinden. Aber die Mythen blieben. An diesem Punkt setzt das Buch von Thomas Rid an. Er versteht die Geschichte der Kybernetik als permanentes Wechselspiel, bei dem auf der einen Seite Militärs und Geheimdienste die zerstörerischen Möglichkeiten der Maschinen für ihre Zwecke erforschen, auf der anderen Seite philanthropische Querdenker und Anarchisten das libertäre Potential des Cyber zu heben versuchen.

          Wozu dienen die Cyberphantasien?

          Schon Friedrich Kittler hatte seinerzeit das Lieblingskind der Gegenkultur - die Rockmusik - als Missbrauch von Heeresgerät bezeichnet. Rid scheint eher der Ansicht zu sein, dass Cyberphantasien Missbrauch von gescheiterten Militärprojekten sind.

          Ein Beispiel dafür ist die Geschichte des sogenannten Cyborg. 1960 von Manfred Clynes und Nathan Kline als eine Verschmelzung von Mensch und Maschine konzipiert, die den Körper an die Extrembedingungen im Weltraum adaptieren sollte, machte sich alsbald die Militärforschung daran, einen Kriegs-Cyborg zu bauen, der den gewöhnlichen Soldaten an zerstörerischer Kraft um ein Vielfaches übertrumpfen sollte. Es entstand ein über drei Meter großes Monstrum mit über einer Tonne Gewicht, das über Stock und Stein wanderte, ohne umzufallen, und 600 Kilogramm schwere Steine wie einen Fußball wegkicken konnte. Das Problem war nur, dass das Teil ungeheuer viel Hydraulikflüssigkeit schluckte und auch der Mensch, der im Gehäuse der Maschine sich mit dieser fortbewegte, nach ungefähr fünfzehn Minuten vor Erschöpfung pausieren musste.

          So ließ sich der Vietnam-Krieg nicht gewinnen

          So ließ sich der Vietnam-Krieg auch nicht gewinnen, und um 1970 war der Cyborg als wissenschaftliche Idee gestorben. Stattdessen reüssierte er nicht nur in Science-Fiction-Filmen, sondern wurde auch zum Hoffnungsträger postmoderner Theorien, die damit die biologische Festlegung des Geschlechts oder auch die Bevorzugung der menschlichen Spezies vor anderen natürlichen oder künstlichen Kreaturen neutralisieren wollten.

          Zu diesem Zeitpunkt hatte die Kybernetik längst ihre Reise von der militärisch-technologischen Kälte der Ostküste in die mit Marihuana angereicherte Wärme der Westküste angetreten. Diese Veränderung ließ sich auch theoretisch festmachen. Das Vorbild der kalifornischen Subkultur war nicht mehr Norbert Wiener, der das Schreckgespenst einer ganzheitlichen Sichtweise mit dem Warnschild versah, dass „das Ganze“ der Wissenschaft prinzipiell nicht zu Gebote stehe. Stattdessen las man den Anthropologen Gregory Bateson, ebenfalls ein Kybernetiker der ersten Stunde, der in seinem Systemansatz so weit ging, die Grenzen zwischen Individuum und Umwelt aufzuheben.

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